Soigner, réconcilier et réenchanter
notre essence profonde en relation
avec la Terre-Mère et tous
ses habitants(es)
Je vous invite à découvrir La Pédagogie de la Terre (ou Écoéducation Sensible), une vision douce, ancienne, coopérative et intégrale d'éducation pour tous, nécessaire en cette époque tumultueuse de transformation planétaire, sociale et climatique. Le modèle que je vous propose est inspiré de la Nature et de son fonctionnement extraordinaire afin de nous guider à retrouver une manière de vivre (et d'éduquer les enfants) qui soit en harmonie profonde avec la vie, avec nos besoins profonds véritables et avec le grand Tout.
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UNE INVITATION À DÉCOUVRIR LES SECRETS DE LA NATURE POUR CHANGER VOTRE VIE ET CELLE DES ENFANTS D'AUJOURD'HUI ET DE DEMAIN
CONCEPTS ÉCOÉDUCATIFS UNIQUES À DÉCOUVRIR!
C'est la raison d'être et la mission de la Mère Nature:
inspirer le plus de milieux possible à changer le monde en passant par l'éducation, la nature, la conscience et la bienveillance sensible!
Les concepts suivants, dans leur contexte, tels qu'ils sont décrits ci-dessous et aux moments où ils l'ont été, sont la création de Julie Filiatrault. Ils découlent d'une somme astronomique de travail écoéducatif familial et professionnel accompli le plus souvent seule, en nature, et accompagnée d'une ribambelle d'enfants de tous âges et ont pris naissance il y a plus de 30 ans. Ils ont été partagés à des centaines de personnes déjà et sont toujours enseigné (à travers une panoplie de cours, formations, entrevues, consultations, écrits et guidances varié.es dans divers milieux). Afin de préserver le sens profond de ces concepts utiles, l'utilisation de de ces concepts est plus qu'encouragée, mais doit s'il vous plait respecter les règles d'usage du droit d'auteur.
En espérant vous inspirer à transformer vos pratiques éducatives vers une connexion profonde et sensible envers soi, la nature et tous les vivants qu'il l'habite.
Julie Filiatrault
CONNEXION À SOI, AUX AUTRES
ET À LA TERRE OU À LA NATURE
Début 2000
Ce concept est né de ma formation en travail social puis avec la naissance de mon premier enfant qui adorait les autres enfants, les insectes, les animaux et jouer dehors dans la nature. Enceinte en 1998, je réfléchissais déjà à l'idée de mettre au monde des "citoyens du monde" qui seraient d'abord ancrés en eux-même puis en relation avec les autres (ce qui incluait la famille, la communauté et la culture mais aussi les autres vivants végétaux, animaux et insectes) et en liaison profonde avec la Terre notre grande Mère qu'ils chériraient et protégeraient. J'ai par la suite utilisé ce concept dans une panoplie de situations, de cours, de formations et d'écrits et cela demeure un point central de ma pédagogie depuis plus de 20 ans déjà.
LA CONNEXION AVEC SOI-MÊME EST ESSENTIELLE POUR DÉVELOPPER UNE CONNEXION AVEC LES AUTRES
(HUMAINS, ANIMAUX, VÉGÉTAUX, ETC.)
ET AVEC LA NATURE
2005
En 2005 j'étais déjà maman de 3 enfants et je réalisais la profondeur de l'importance de la connexion à soi-même comme moteur de connexion aux autres en observant particulièrement comment ma troisième fille, qui vivait sous le spectre de l'autisme déjà à cette époque, éprouvait des difficultés importantes à entrer en elle-même et donc, à interagir avec les autres. Cette révélation fut validée grandement plus tard lors de mes formations en neurosciences et c'est un concept que j'utilise aussi en formation depuis plus de 15 ans.
SOUS CHAQUE DIFFICULTÉ DE L'ENFANT SOMMEILLE UN DON,
OU L'APPROCHE PAR LES DONS
2005
L'enfant, dans son innocence et sa vulnérabilité, n'est pas un adulte en miniature. C'est un être en pleine formation et à l'intérieur de lui agissent de grandes forces qui le poussent et le font grandir et se développer. Évaluer les effets de ces forces (par exemple l'enfant est "turbulant" en société) en les coupant de leurs source première (en réalité l'enfant possède une énergie fantastique) revient à refuser de voir ces forces comme des forces et à choisir de ne regarder que la pointe de l'iceberg avec une vision qui n'est pas écosystémique mais plutôt bidimensionnelle.
UNE DISCIPLINE SANS AUTORITÉ
2005
Ce concept renvoie au travail de création des formes et de rythme et aussi d'anarchie démocratique et bienveillante: l'enfant et l'adolescent.e a besoin d'être guidé.e certes mais pas d'autorité. Il a besoin de prendre part à ce qui le concerne, à ce qui l'attend, d'être en relations avec son clan, sa tribu, il a besoin d'être aimé et valorisé dans ses dons et non d'être humilié, agressé, rabaissé ou pointé du doigt dans ses faiblesses. Il a besoin de ressentir que ce que l'on attend de lui est bon et juste, que l'on croit en lui et en ses forces, qu'on est là peu importe ce qui arrive.
LE CRÉATION DE FORMES PLUTÔT QUE DE CADRES
2005
Un concept que j'ai utilisé abondamment en formation. Les enfants comme tout ce que l'on retrouve dans la nature sont constitués de formes et non de cadres et ce qui se passe dans leurs vies ne devrait jamais être rigide ni carré.
En éducation, créer une "routine" avec des formes souples, libres, créatives et bienveillantes plutôt que des cadres rigides et prédéterminés permet à l'enfant un accompagnement en harmonie avec les formes qui travaillent en lui et celles qui l'entourent dans la nature. Il faut garder en tête que dans la nature, ce qui est trop rigide s'adapte moins facilement aux aléas et finit souvent par se fendre.
RYTHME INSPIRE & EXPIRE: UN ARCHÉTYPE DU RYTHME QUOTIDIEN
2010
Nous pouvons accompagner les enfants sans avoir à utiliser de discipline rigide et encore moins de force et la raison de cela est que les enfants naissent avec un désir puissant de faire en accord avec ce que l'on attend d'eux et non l'inverse.
La discipline en éducation à plutôt à voir avec la manière dont nous vivons en connexion avec nous-même, puis avec les autres et la nature: c'est ce qui va influencer grandement la manière dont nous allons structurer le temps et nos actions auprès des enfants. Les enfants s'attendent instinctivement à vivre en cohérence avec le rythme inhérent naturel de leur clan. Le rythme "inspire et expire" que j'ai créé et enseigné largement suit le modèle de la respiration comme allégorie pour guider dans la mise en place de cette cohérence.
L'ALIMENTATION MAGIQUE: ARCHÉTYPE D'UNE NOURRITURE POUR LE CORPS, LE COEUR ET L'IMAGINAIRE
2010
Ce concept met des mots sur des observations constamment présentes dans ma longue pratique: les enfants aiment généralement à peu près tout (et particulièrement les herbes fraiches, les noix, les fruits et les légumes) et ont besoin, pour découvrir les palettes de goûts, d'y être investis émotionnellement de manière positive, et physiquement en participant aux semis, au travail de la terre, au cycle du compost, à la culture et à l'émerveillement vivant de la vie qui nous nourrit, aussi; à sa préparation, à son alchimie et à ses expériences, mais de plus de la nécessité d'être en action et de dépenser beaucoup d'énergie; et aussi de ressentir la faim. En revenant à une pratique alimentaire instinctive, ancestrale, naturelle, ouverte, sans étiquettes et simplifiée tant sur les horaires que sur les préparations, l'alimentation redevient magique (et même sacrée) mais aussi devient un gage de santé, de plaisir et d'autonomie tout au fil de la vie.
L'HEURE DU THÉ: ARCHÉTYPE SUR L'ART DOUX DE LA FORME
2010
Ce concept fait parti en soi de l'alimentation magique et de la création de formes sensibles. Tous les jours "l'heure du thé" survient en avant-midi et offre une multitude de services aux tout-petits allant de l'apprentissage des bons comportements à la table aux soins et à la santé.
ÉDUCATION ÉCOSYSTÉMIQUE
2012
La nature jusque dans le Cosmos fonctionne en écosystème. Nous abritons et fréquentons une multitude d'écosystèmes de toutes sortes et de tous formats, mais au delà, nous en sommes également des acteurs au même titre que les arbres, les poissons, l'oxygène, l'eau et les souris. Puisque nous sommes la nature, puisque nous sommes parties prenantes d'une multitude d'écosystèmes, je crois fermement que l'éducation que nous créons pour les enfants doit s'en inspirer profondément. Dans un écosystème, pas de chef ni d'autorité mais une synergie qui permet à chacun.e de travailler et d'interagir ensembles pour le bien de tous. L'éducation à l'enfant se doit de favoriser la synergie et les échanges, les interrelations, le partage, la communication, la collaboration et la coopération.
LE MOUVEMENT SAUVAGE OU MOTRICITÉ SAUVAGE OU MOTRICITÉ ANCESTRALE
2015
J'ai créé ce concept à la suite de mes observations sur une multitude d'enfants: si on le leur permet, les enfants bougent énormément et ce dans tous les sens et tous les jours. Mes études en neurosciences et en intégration des réflexes primitifs neurologiques par le mouvement rythmique (RMT) viendront par la suite confirmer ce que j'observais. Le mouvement sauvage/motricité sauvage ou motricité ancestrale représente le mouvement archaïque, neurologique et fondamental de l'humain, issu de son développement pendant des milliers d'années. C'est celui que nous avons commencé à faire peu après la conception et celui dont nous avons besoin pour vivre bien dans notre corps et notre cerveau tout au fil de la vie. Quand nous cessons de bouger, nous commençons en quelque sorte à nous dégrader. Nos connexions neuronales et nos connexions au monde qui nous entoure dépendent du mouvement libre et sauvage et des stimulations sensorielles que ce mouvement apporte.
ETRE EN CONNEXION D'ABORD AVEC SOI-MÊME EST ESSENTIEL POUR TRANSMETTRE UN ENSEIGNEMENT, EN PARTICULIER CELUI DE LA CONNEXION À LA NATURE
2017
Nous sommes tous des acteurs de la transmission nature pour les générations à venir qui hériteront du monde que nous leur léguerons, que nous soyons guides, facilitateurs.ices, éducateurs.ices, passeurs.es, mentors ou enseignant.es. Il est urgent de mettre en priorité une réconciliation entre nos sociétés et la nature et cela passe inévitablement par soi; c'est en soi que la connexion à la nature doit d'abord émerger et ce travail est fondamental à la transmission aux autres. Tout comme dans les autres domaines, nous ne pouvons pas enseigner quelque chose que nous n'avons pas en nous-même développé. Vouloir transmettre la connexion à la nature sans la porter véritablement en soi ne peut pas produire un jardin fertile et rempli de fruits; cela produira au mieux une image, un dessin de jardin.
ÉDUCATION PERMACULTURELLE: ARCHÉTYPE DE L'INCLUSION DE LA DIVERSITÉ PROFONDE COMME GAGE DE SANTÉ
D'UN SYSTÈME
2017
Ce concept est né en observant enfants, jardins et écosystèmes pendant des dizaines d'années: qui s'applique à la nature s'applique à l'éducation puisque les humains sont des animaux ils sont aussi la nature.
La permaculture, concept moderne créé par Bill Mollison et David Holmgren, vise un rapport à l'agriculture qui soit respectueux, durable et "permanent" tout en étant en harmonie avec la manière naturelle dont la nature crée les écosystèmes. C'est exactement ce que nous visons à créer: une "éducation permaculturelle" donc durable, aux racines ancrées dans la terre au travers la biodiversité, l'inclusion et les interrelations. J'ai créé ce concept qui relie l'éducation et la permaculture et l'ai enseigné dans de multiples formations et cours depuis.
BOITES D'ISOLATION SENSORIELLE: ARCHÉTYPE D'UNE DÉCONNEXION DE MASSE
2017
Ce concept a été créé pour définir l'importance de l'impact neurologique d'une vie sédentaire dans des maisons trop confortables. La nature nous offre une infinie palettes de couleurs, de textures, d'odeurs, d'odeurs, de vents, de possibilités d'expériences sensorielles impossibles à imiter. C'est précisément ces stimulations sensorielles qui permettent au cerveau des êtres vivants de se développer à leur plein potentiel; ici l'humain ne fait aucunement exception à la règle. En vivant majoritairement dans des immeubles, maisons et écoles, nous nous retrouvons à vivre dans des "boites d'isolation sensorielles" qui nous coupent des autres, de la nature et des stimulations intenses qu'elle provoque et dont nous dépendons pour nous développer de manière optimale... et normale.
LE FIL DORÉ: ARCHÉTYPE DU POUVOIR DE LA BIENVEILLANCE
2018
Le fil doré permet d'illustrer la délicate et puissante création des formes en éducation, qui permet l'établissement de l'ordre sans l'autorité, de l'harmonie au sein d'un groupe basé sur les besoins des enfants et de leur désir de faire bien les choses. Le fil doré facilite l'ancrage dans la connexion à soi, aux autres et au monde.
Le concept se place en opposition aux notions "d'encadrement et de discipline" largement utilisées encore à ce jour.
ÉCOPÉDAGOGIE APPLIQUÉE
2019-2020
Le concept "écopédagogie appliquée" a été créé au début de l'année 2020 lors de la rédaction de mon premier livre "Le printemps des Enfants de la Terre" pour définir l'approche que j'avais développée au fil des 20 dernières années. L'écopédagogie est un concept qui provient de Francisco Gutiérrez, un chercheur du Costa Rica qui est un spécialiste de la pensée de Paulo Freire. Le terme renvoi à une conscience planétaire et est à l'origine de la Charte de la Terre. "L'écopédagogie appliquée" signifie la manière "d'appliquer" concrètement à l'éducation de la petite et grande enfance la philosophie issue de l'écopédagogie et de la pensée de Francisco Gutiérrez qui à la base n'est pas une méthode éducative mais une orientation éthique et philosophique de grande envergure. Sur la photo, les mains d'un enfant de 5 ans tenant des bombes de graines.
L'APPROCHE ET SI
2020
Dans une époque affamée de réconciliation entre l'humain et la nature, entre l'humain envers l'humain, entre les peuples, entre l'humain et l'animal et entre l'humain et la nature, "Et Si" vient apporter une ouverture bienveillante pour oser approcher l'univers grandiose des liens qui nous unissent tous sans venir nécessairement chambouler nos croyances premières. Et si nous osions faire différemment? Et si nous nous osions tisser des liens avec les êtres vivants et non-vivants et les écosystèmes qui nous entourent, que pourrait-il se passer? Et si les arbres avaient des émotions? Et s'il existait tout un monde que nous ne connaissons pas? Concept inspiré par les enseignements précieux de Vincent Paquet, psychologue et fondateur de l'Institut Psycho Neuro au Québec.
ANARCHIE DÉMOCRATIQUE, BIENVEILLANTE ET SENSIBLE
2020
Contrairement à la croyance populaire, l'anarchie n'est pas le chaos mais l'ordre et l'organisation sans l'autorité. C'est la faculté pour des acteurs d'un groupe donné de travailler ensemble et de s'auto-réguler sans avoir besoin d'un chef, d'une autorité qui prend les décisions à leur place, tout comme au sein de tout écosystème naturel. En éducation, la vision "anarchiste démocratique, bienveillante et sensible" fait écho à la permaculture et à la synergie des écosystèmes: chaque enfant ou adulte y est co-apprenant et co-créateur et possède la capacité sensible de s'adapter, de s'entraider et de définir les règles de fonctionnement avec les autres et pour le bien de chacun.e. J'ai adapté le concept de la pédagogie anarchiste pour l'éducation à la petite enfance après avoir reçu les enseignements de Éric Léger, enseignant spécialisé en histoire et en didactique de l'apprentissage à Montréal qui utilise l'approche anarchiste et la gestion anarchiste de classe au niveau du secondaire 4 et 5 et qui a apprit lui-même auprès de Sylvain Larose, pionnier en enseignant anarchiste au niveau secondaire et auteur de l'ouvrage de référence "Être, agir, enseigner en tant qu'anarchiste à l'école secondaire".
GUIDANCE ÉCHO, GUIDANCE ÉCOÉDUCATIVE SENSIBLE
2020
La Guidance Echo ou Guidance Écoéducative a été créé pour répondre au besoin de guidance personnalisée des professionnels et des parents qui souhaitent transformer leur vision en intégrant davantage de nature dans leurs pratiques. Il s'agit d'un accompagnement de type consultation professionnelle qui permet d'aborder toutes les questions spécifiques, par exemple celles reliées à la mise en place d'activités extérieures, de jeu libre extérieur et d'aménagement naturel mais aussi des difficultés vécues sur le parcours de transition.
CE N'EST PAS UNE PYRAMIDE, MAIS UN ÉCOSYSTÈME DES BESOINS
2020
Voici un système basé sur la vision écosystémique des interrelations et des besoins plutôt que sur l'hiérarchie pyramidale de Maslow. Ici chaque sphère de l'être humain a un rôle essentiel important et interagit sur les autres de manière perpétuelle. Le but à atteindre n'est donc pas une cible ni un sommet (qui semblerait impossible à atteindre si toutes les bases ne sont pas comblées) mais plutôt un état de bonheur, de souplesse, de fluidité et d'équilibre le plus harmonieux possible dans l'ensemble. Tout écosystème étant capable d'un certain degré de tolérance, d'adaptation et de résilience face aux tensions et défis apportées par l'environnement, il en est de même pour l'humain et pour l'écosystème de ses besoins. De la même façon qu'une forêt, le corps, le coeur, la tête, l'énergie ou l'âme peuvent se voir blessés ou abimés si certains besoins de l'ensemble ne sont pas comblés et/ou si les tensions ou défis présents dans l'environnement sont trop forts. Tout est relié, chaque sphère agit et influence les autres à divers degrés selon le moment. Rien n'est fixe.
HYPERSENSIBILITÉ NATURELLE OU SENSIBILITÉ PROFONDE
2021
Parce que la sensibilité profonde fait intrinsèquement partie de la nature, de tous les vivants et donc de l'enfant et parce qu'elle est essentielle à l'émergence des émotions, de la bienveillance, de la pleine conscience et de la compassion dans nos interrelations dans l'écosystème, posons-nous la questions suivante: et si l'hypersensibilité était en réalité complètement naturelle et un signe d'adaptation à notre environnement désensibilisé, dénaturé et déconnecté? Et si elle représentait une partie de la réponse à la crise de la nature et la souffrance des enfants plutôt qu'un symptôme à traiter?
LA BLESSURE D'IMPRÉGNATION SENSIBLE
2021
Ce concept a été créé pour définir l'impact sur l'enfant de certaines pratiques occidentales en bas âge tel qu'être privé de nature, de contact humain authentique, de peau à peau, de proximité même la nuit, le fait de ne pas être tenu dans les bras ou en portage abondamment, de manquer d'expériences sensorielles avec le monde naturel et de mouvement sauvage, ne pas avoir la chance de vivre toutes les expériences passives qui lui permettraient de nourrir son instinct de survie en le préparant à ce qui l'attend en tant qu'animal dans une toile d'interrelations spécifiques et relatives à son clan, sa tribu ou sa petite communauté famille.
L'ÉCOÉDUCATION SENSIBLE
2021
Ce concept définit une nouvelle pédagogie née d'un laborieux travail pendant plusieurs décennies auprès des enfants et de la nature dans une époque moderne aux grands enjeux (santé, sociaux, mentaux, sanitaires, politiques, économiques, éthiques et climatiques). Cette nouvelle pédagogie est la raison d'être de cette plateforme et le germe fondateur de "La Mère Nature". Elle vise, par le biais d'une transformation radicale, profonde et engagée, à changer le monde avec une éducation à l'enfant qui vise non seulement une éducation par et dans la nature, mais aussi le développement nécessaire d'une pleine conscience vraiment sensible et en action, volontaire, créative et dotée
d'une vision écosystémique holistique et bienveillante.
Son intention rassemble réconciliation & connexion fondamentale en soi, ce qui inclut les sens et le corps, le coeur et les émotions, la tête et la raison, l'énergie et l'âme ou l'esprit, aux autres (ce qui inclut tous les êtres vivants et non-vivants de la Terre et les communautés à différentes échelles) et à la Nature. Rien de moins.
ÉCOCOSMIQUE / ÉCOCOSMIE / ÉCOCOSME
2021
Ce concept manquait définitivement à nos références. Il réfère au besoin de situer l'écologie dans sa valeur la plus élevée et profonde puisqu'il n'existe pas de frontière qui ferme notre planète la Terre au reste du Cosmos.
Si l'on accepte l'idée que la Terre n'est pas le centre de l'univers et par conséquent qu'elle fait partie d'un écosystème beaucoup plus vaste qui est celui du Cosmos, il faut accepter que l'habitat (de ÉCO) qui nous touche ne se limite pas à la Terre et du fait représente ce même Cosmos tout entier. Il n'existe à ce jour aucune raison scientifique qui permettrait d'établir l'idée que la Terre représenterait en elle-même une frontière qui nous coupe du reste de l'univers. Penser ainsi serait de croire au Truman Show*.
L'écocosmie serait l'art d'inclure dans son discours, sa pratique et sa réflexion la vision écocosmique; tout ce que nous connaissons est issu du Cosmos et de la même source d'énergie.
Écocosme ferait référence de son côté à la personne qui fait de l'écocosmie, ou à la personne qui développe sa vision écocosmique, et qui serait, conséquemment, écocosme dans son approche éducative.
*Film de 1998 avec Jim Carrey
DÉVELOPPEMENT NEUROSENSORIEL ÉCOLOGIQUE OU ÉCONEUROSENSORIEL
2021
Ce concept est né après la constatation suivante: il n'existe pas dans l'approche du développement et de l'intégration neurosensorielle (INS), dans l'approche par l'intégration des réflexes primitifs RMT et dans d'autres domaines tels que l'ostéopathie, la chiropratique ou l'ergothérapie, par exemple, de liens reliant la fonction neurologique et le besoin de nature de l'humain. En ce sens, le "développement neurosensoriel écologique" met de l'avant que les bienfaits intrinsèques qu'apportent les contacts avec la nature et toutes les interrelations qu'elle permet sont non seulement souhaitables, elles sont essentielles au bon développement neurosensoriel; c'est-à-dire que la nature est à l'humain comme elle l'est aux oiseaux.
Pour développer un système nerveux et un filtre sensoriel solide et bien efficace, (qui permettrait à l'enfant de disposer de toutes les ressources intérieures nécessaires pour produire des réponses adaptées et ajustées en fonction de ce qui se passe autour de lui), l'humain a besoin de contact répétés fréquents avec la nature dont il est issu. Se contenter d'adresser les difficultés neurosensorielles par le biais d'exercices visant à stimuler la sphère neuronale n'est pas suffisant. Il faut remettre l'humain dans la nature. C'est de là qu'il provient. Comprendre que l'humain est une créature de la nature au même titre que les abeilles et les poissons amène à ne plus pouvoir penser que l'humain est un animal à part. Vraiment, tous les animaux de la Terre auraient besoin de leur habitat naturel pour se développer naturellement et optimalement mais pas l'humain?
LA PENSÉE ÉCOSYSTÉMIQUE INTENTIONNELLE
2021
Ce concept est né en réfléchissant à l'écosystème comme un système vivant, où chaque acteur à un rôle à jouer et où l'énergie y est investie dans les relations et les échanges plutôt qu'en accumulation sur une zone en particulier. De la même manière, nous pouvons développer une pensée qui ne soit pas directionnelle envers une zone ou un pôle du système mais plutôt développée en ouverture et en connexion avec chaque élément. Une telle pensée inclusive et ouverte demande l'exercice de la pleine conscience et le développement d'une sensibilité aiguisée qui permet d'accueillir tout ce qui a à être accueilli dans l'écosystème. L'intention représente une canalisation de ce que la conscience et les sens perçoivent et permet d'orienter la circulation de l'énergie de l'écosystème avec l'énergie cosmique de ce champs immense d'énergie dans lequel nous baignons, afin de créer des "boucles de communication". Pour faire simple, c'est un peu comme quand on dit: parle au ciel, il te répondra.
Une pensée écosystémique vaste et intentionnelle permet d'agir pour le bien de tous. C'est exactement ce que nous avons besoin en ce moment, et c'est peut-être là notre plus grand pouvoir individuel.